정토마을 자재요양병원에서 2017년 11월 27일부터 8박 9일 동안 진행되는  인도 보드가야에서 달리트들(불가촉 천민)을 위한 의료봉사에 함께 할 자원봉사자와 후원을 기다리고 있습니다. 아직도 갖은 차별속에 고통받고 신음하는 인도 달리트들의 마음과 상처를 자비의 마음으로 보듬어 주실분들의 많은 지원 바랍니다.

 

인도 불가촉천민 ‘달리트’들을 위한 봉사

 

달리트란 ??

 

달리트란, 불가촉천민(不可觸賤民, untouchable)을 일컫는 말이다. 달리트는 인도 카스트제도로부터 발생되었으며, 브라만-크샤트리아-바이만-수드라로 이어지는 카스트의 네 계급에조차 끼지 못하는 계층이다. 인도 인구의 약 15%를 차지하고 있는 달리트는 인도 전역에 널리 분포되어, 도살, 오물수거, 시체수거 등 가장 힘들고 어려운 일을 도맡아 하고 있으면서도 하루 수입은 $1 미만에 그치고 있다.

 

달리트는 불가촉천민 즉, ‘닿기만 해도 부정탄다’는 이름처럼, 인간으로 존중받지 못하고 있다. ‘달리트’라는 이름은 마치 ‘전염병 환자’라는 이름과 비슷하게 작용하여, 그들은 따로 부락을 만들어 생활해야 했을 뿐 아니라, 카스트에 속한 사람들은 길에서 달리트를 만나면 재수없다고 생각하며 길을 피해 갈 정도로 심각한 차별을 받아왔다.

 

1955년에 불가촉천민법의 제정으로 달리트에 대한 차별을 법적으로 금지하고 있으나, 사회적으로는 아직도 기본적인 교육은 물론 주거, 재산, 종교의 자유등을 침해당하고 있으며, 89%에 달하는 달리트들이 단지 그들이 달리트라는 이유만으로 범죄의 희생양이 되고있다.

 

 

도대체 그들의 삶이 어떻길래 ?

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어디로 가서 어떤 봉사를 할까요 ?

 

인도 보드가야 에서 3일간 인도 불가촉천민을 위한 의료봉사와 기도를 같이 합니다.

 

부다가야는 인도의 비하르 주 가야구역의 도시이다. 그곳은 석가모니가 보리수 나무 아래서 깨달은 장소로 유명하다. 인도 북동부 비하르주 가야시에서 11km 떨어진 곳에 있다. 탄생지 룸비니, 최초의 설법지 녹야원, 열반지 쿠시나가르와 함께 불교의 4대 성지이다. 4대 성지는 부처가 열반하기 전에 제자 아난다에게 사람들이 참배할 4곳을 일러준 데서 유래하며 석가모니의 인생과 관련있다. 이 곳에 있는 마하보디 사원은 2002년에 세계유산이 되었다.

 

인도 천민 ‘달리트’ 1000년의 차별 설움

공공장소 출입금지·강제노동 등 인권 무시 여전 … 찻집에선 찻잔도 일반인과 구분

 

 

인도인들에게 ‘차 한잔’은 여유나 멋을 위한 기호품이 아니라 필수품이며 ‘일용할 양식’이다. 거리의 노점 찻집은 우리의 커피 자동판매기보다 더 흔하고 값도 그만큼 싸다. 차 한잔은 가난한 이들에게는 허기를 달래주는 아침식사가 되고 추운 날에는 몸을 녹여주는 방한용이며 피곤에 지친 노동자들에게는 피로회복제 구실도 한다. 그러나 누구나 마시는 차 한잔에도 엄연한 카스트 차별이 존재하는 곳이 인도이기도 하다.  

얼마 전 인도의 민영 뉴스 채널인 ‘스타뉴스’는 인도 중부 지방인 안드라 프라데시주(州) 마부브나가르 지역의 찻집에서 버젓이 자행되고 있는 카스트 차별 실태를 보도했다. 내용인즉, 이 지역 찻집들이 찻잔의 종류를 두 가지로 구분해 사용하고 있다는 것이다. 하나는 일반인용, 또 하나는 과거 카스트 제도 아래에서 ‘불가촉 천민’이라 불리던 ‘달리트’용이다. 달리트들은 일반인과 구분되는 찻잔을 사용해야 함은 물론, 자신이 사용한 찻잔도 스스로 씻어야만 한다. 이러한 극단적 차별행위는 한두 군데가 아니라 마부브나가르 안의 모든 호텔과 찻집에서 벌어지고 있다.

 

이러한 ‘이중 찻잔제’로 인한 소송은 현재 16건에 이른다. 이 소송들은 대부분 의식 있는 지식층 달리트나 달리트 인권운동 단체가 제기한 것이다. 그러나 수천년 동안 굳어진 관습 때문인지 시민들의 반응은 냉랭하기만 하다. 마부브나가르 주민인 망게시 나익씨는 “달리트들과 같은 찻잔을 사용해야 한다면 아무도 차를 마시지 않을 것이다”고 잘라 말했다.

 

찻집들도 소송을 피하기 위해 일회용 찻잔을 이용하는 추세다. 환경보호에 역행하는 행위라는 비난도 만만치 않고 무엇보다 1, 2루피(우리 돈으로 30~60원)에 불과하던 ‘길거리표’ 찻값이 15원 인상되었다. 그러나 찻집 주인들은 찻잔을 구별 없이 사용할 경우 손님이 오지 않을 것이기 때문에 어쩔 수 없다고 항변한다. 사실 두 종류의 찻잔을 사용하는 찻집은 마부브나가르뿐 아니라 인도 전역에서 어렵지 않게 찾아볼 수 있다.

 

 

 

그렇다면 과연 달리트란 어떤 사람들이기에 같은 잔에 차를 마시는 것조차 거부당하는 것일까? 이들은 네 계급으로 나뉘어 있는 인도 카스트 제도에서 가장 낮은 슈드라 카스트에도 속하지 못하는 천민계층 사람들이다. 전통적으로 가죽가공, 도기제조, 오물수거, 시체처리 등 종교적으로 ‘오염된’ 직업에 종사하도록 강요당했으며, 아직도 촌락 지역에서는 이 같은 직업에 종사하고 있는 경우가 많다. 이들과 접촉하는 것 역시 종교적으로 오염되는 일이라고 믿어졌다. 과거 인도 중부 지역의 불가촉 천민들은 대낮의 제한된 시간에만 성안으로 들어갈 수 있었고 자기 발 뒤로 나뭇가지를 끌고 다녀야 했다. 이들의 그림자에만 닿아도 더러워진다고 믿었기 때문에 그림자가 가장 짧게 생기는 정오 시간에만 들어오게 한 것이고, 발자취조차 오염의 근원이므로 나뭇가지가 땅에 끌리며 발자국을 없애도록 한 것이었다. 이러한 비인간적 차별은 19세기 초엽까지 자행되었다.  

 

20세기 들어서면서 불가촉 천민들의 인권 운동과 카스트 철폐 운동이 시작되었다. 1948년 인도가 영국으로부터 독립하며 제정한 헌법은 카스트 차별을 금지하고 있다. ‘불가촉 천민 차별과 잔혹행위 금지법’이라는 특별법도 따로 제정되었다. 현재 인도 정부는 약 9000만에 달하는 인구를 ‘지정 카스트’로 묶어 특별 관리하고 있다. 또 하층 카스트 출신자들에 대한 교육과 직업할당제에 힘입어 이들의 사회·경제적 지위도 지역에 따라서는 몰라보게 높아졌다. 의원직에도 할당제가 마련되어 있어 달리트들의 정치 참여 역시 어느 정도는 보장되어 있는 상태다.  

 

이 같은 법률적 조치들은 모두 인도 헌법의 아버지인 암베드카르(B. R. Ambedkar) 박사에 의해 마련된 것이다. 그 자신이 불가촉 천민 출신인 암베드카르 박사는 달리트 인권 투쟁과 활발한 정치 참여로 ‘달리트의 아버지’로 불린다. 그는 사후 40여년이 지난 오늘날까지도 인도 달리트 운동에서 가장 큰 영향력을 발휘하고 있는 인물이다.

 

하지만 마부브나가르의 찻잔 사건에서 보듯 법적 규제와 실제 생활에서 자행되는 차별은 다른 차원의 이야기다. 불가촉 천민제는 1000년 이상 지속된 뿌리 깊은 역사를 가지고 있으며, 대다수 인도인이 신봉하는 힌두교와 밀접한 연관을 가지고 있기 때문이다. 물론 힌두교는 공식적으로 더 이상 불가촉 천민 차별제를 지지하지는 않는다. 그러나 ‘저들과 접촉하면 나도 불결해진다’는 인도인의 의식 속에 깊이 자리잡은 관념은 아직도 이들이 정(淨)-부정(不淨) 개념과 이에 따른 종교적 정화(淨化) 의례를 고도로 발전시켰던 과거의 믿음을 버리지 못하고 있음을 보여준다.

 

 

달리트들과 관련된 문제 중 한층 심각한 것은 이들이 아직도 사회적으로 만연한 불평등과 심지어 물리적 폭력에까지 노출되어 있다는 점이다. 달리트 운동 단체들은 정부 통계보다 훨씬 많은 30% 이상의 인구가 ‘불가촉 천민제’의 차별과 불평등에 희생되고 있다고 주장한다. 인도 인구의 30%면 3억명에 달하는 엄청난 숫자다. 촌락 지역에서 여전히 성행하는 강제노동과 임금 착취에서부터 사원이나 공공장소 입장 금지, 구타와 폭행, 심지어 집단 강간에 이르기까지 달리트에 대한 차별과 폭력은 광범위하다. 정부기관인 ‘지정 카스트 및 지정 부족위원회’에 보고되는 가혹행위만도 연간 2만여건에 이르며 각 인권단체나 지역 단위로 발행되는 달리트 저널에 고발되는 폭력행위는 수를 헤아릴 수 없을 정도다. 차별당해도 수적으로나 ‘힘’으로나 열세인 달리트들은 그저 당하기만 하는 경우가 많다.

 

얼마 전 개봉된 한 달리트 여성에 대한 집단 강간 사건을 그린 영화는 이러한 현실을 극명하게 보여준 실례였다. 보복성 집단 강간을 당하고서도 어이없게 재판에서 패소한 영화 내용은 말할 것도 없고 영화 개봉 후 일어난 사건도 충격적인 것이었다. 이 영화가 개봉된 후 실제 사건의 주인공인 피해여성과 그 가족은 자기 마을에서 철저히 ‘왕따’당했다. 대학에 다니던 아들은 학교 친구들의 비웃음과 협박을 견디다 못해 학교를 그만두고 말았다.

 

많은 인권단체와 달리트 운동 단체들은 꾸준한 교육과 캠페인으로 달리트들을 자각시키는 한편, UN이나 국제 인권위원회 등을 통해 국제사회의 시선을 모으기 위한 노력을 계속하고 있다. 인도 정부 역시 모든 국민에게 부여된 평등권을 보장하기 위해 부심하는 중이다. 이런 노력에도 불구하고 인도 사회 구석구석에 만연한 수많은 불평등 사례를 살펴보면 달리트들이 진정한 자유와 평등을 누릴 수 있는 날은 참으로 요원해 보인다.

 

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